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是什么让我们变得暴力？《瑜伽经》II.3
Yama 发表于 2008-07-08 23:25:30
日期：2005/11/2
地点：Jivamukti Yoga, NY
教师：Sharon Gannon
翻译：Yama/唐海原
注：Patanjali 帕檀伽里, 瑜伽经 Yoga Sutra的作者。
今天我们来谈谈“非暴力”—Ahimsa。帕檀伽里(Pantanjali)把非暴力作为一种行为规范呈现给我们。要知道，帕檀伽里要教导的对象并非普通人，而是所有那些和我们一样确信觉醒的可能和渴望自由的人。这一点在我们研读他的«瑜伽经»时显得尤为重要。«瑜伽经»中的教导直接针对那些渴望自由和解脱的人们。因此帕檀伽里 Pantanjali 说如果你确实想获知瑜伽的真谛并得到自由，认识到自己是和宇宙源头相连接的神圣的一部分（这也正是瑜伽的意义。同时你也要知道，一个瑜伽士的成功在于觉悟生命的同一性，即所有生命在灵性上都是平等并联系在一起的。) 如果这确实是你想要的觉悟的话，那么，你必须遵守非暴力，不该从情感或身体上伤害其他生命。将此忠实地付诸行动，你就会臻达瑜伽的境界。并直接从实践中体验到生命的灵性上的同一性。
作为一名瑜伽士，我曾深思暴力的起因。要实现非暴力，我们得先从发掘暴力的起因入手。帕檀伽里的《瑜伽经》从一开始就提供了一条线索“ atha yoga nushasanam”瑜伽建立在观察事物的深层本质上。我们必须由表及里，洞察事物的根源与核心。
由此我开始了探究暴力起因的旅程。我记得六十年代在大学里进行的一项研究。正如大家所知，当时关于暴力起因的研究非常多。因为越战的爆发，研究者想找出暴力的成因以使士兵们更具暴力性。士兵的职责是杀戮。为了杀戮，士兵必须具有足够的暴力攻击性以快速地解决目标。因此研究者们通过各类实验探究人类的行为。其中有一项试验在斯坦福大学进行，学生们被邀请加入。你们应该都知道大学里这类极普遍的调查吧，加入者会得到一些小报酬。人们都会去，包括我。
当时，你得走进一间有面特殊镜子的小房间，镜子的对面是另一个加入者，你能看到他，而他看不到你。然后你被问一些常识小问题，诸如谁是美国首届总统，以测试你的心理稳定性。若回答正确灯会熄灭，表示你已通过，可按动按钮继续。每次按下按钮，表示你可以得到一些奖金，当时并不会立即得到奖金而只是显示累计的数额。试验的另一部分是，当回答正确灯光熄灭，在你按下按钮的同时，镜子对面的另一位加入者会受到一次电击。你可以看到他受到电击时的受伤表情，电击虽不致人于死地，但那一霎那令人受苦。那一刻，你可以看到对面的人承受的痛苦，而这痛苦来自于你的手触动那个按钮。
我要说，这确实有趣，因为相当数量的学生参与其中，尽管他们知道自己的行为会伤害到别人。不过这项试验经过了“设计”，镜子对面那个“被电击者”只是假装受苦。他们的痛苦是“演出效果”，实际上根本没有电击这回事儿。相当多的学生参与了这项试验，我忘记了具体数字，但差不多有99%以上。
最终，当他们被问及为何这么做时？ 回答是“哦，有人叫我这么做，他们说这么做没错。这是学校主办的。”这意味着：即使感到这么做是错误的，但他们内心善的声音和意识以及正义感被诸如报酬之类的条件所掩盖了。不是吗？他们都会因此得到报酬，就象士兵因为报酬去杀人。
几乎同时，这个大学以及全国其他院校正进行着另一项以动物为对象的实验。这个特别的实验实在太有意思了，原因是实验内容基本和上述相同，而这次他们用的是大学实验室普遍使用的一种动物——恒河猕猴。几只猴子可以看见隔壁笼子里的另一只猴子，当它们推动笼子内的一根杆子，杆子上就会落下一些食物，也就是说这里的报酬变成了食物。不同的是，当这些猴子发现每次推动杆子，他们可以得到些好吃的，但同时会引起其他猴子的“电击反应”。这次的反应可不是表演，完全是真的。猴子们骚动起来，这令他们不安。
在推动杆子一，二次之后，猴子迅速意识到他们所得的奖赏正以伤害其他猴子为代价，于是它们停了下来。为了了解这些动物可以“仁慈”到何种程度，研究者挑选了一些极度饥饿的猴子。结果，它们中有些竟然饿死了。它们宁死也不愿伤害同类，而且这些同类和它们并非“亲友”关系。
( David: 我想，他们甚至不是同一种类的猴子）
研究者确实尝试了不同种的猴子，他们采用多种方法进行这个实验。先用相同种类的猴子，再选用不用种类的，结果都一样。现在我们人类，为自己的高智商无比骄傲。但是，想想这些猴子，它们从不上瑜伽课，不读Pantanjali, 从不去礼拜日学校或者社会公民学习班。
(学生补充：这一世不会去。）
是的，这一世不会去。谢谢！
下面要说到的另一个试验，你们中的一些人曾经在Jivamukti教师培训课程中见过规划这项试验的研究者，他曾在“The Animals' Film”这部影片中出现。同样，这个实验研究的也是攻击性和暴力。这个实验会制造痛苦，例如电击，相当强烈的电击会导致被试验者痛苦到去攻击身边的任何对象，咬或者打他们。这些实验听起来都很残酷，但我认为我们不该错过他们，我们必须着从中得到些正面的东西，好让我们朝着积极的方向迈进。
那些试验中的猴子被用来证明痛苦可导致暴力，的确，若身边有其他猴子，他们会上去咬或者抓，但并不总是如此。相反，他们会咬自己，而不是攻击他人。这也值得我们思考。
下面我想读«Shantaram»这本书中的一段，我建议大家读这本书，是Gregory David Roberts写的。这本书刚出版，作者是澳大利亚人，他写的是自己的真实经历。他曾经坐过牢，那是澳大利亚最大的一所监狱，叫做Victoria 。事实上，他是从那里唯一成功逃脱的犯人。好了，下面我先给大家读第一章的第一节：
我用了很久才了解自己对于爱，信念和我们所作选择的理解。但那顿悟一刻的发生是在某个瞬间，当时我正被镣铐锁在墙上遭受毒打，突然我意识到什么。越过我脑中痛苦的尖叫和令人窒息的绝望，我意识到自己依然是自由的。对于面前毒打我的人，我有自由选择恨他，也有自由选择原谅他。这听上去不像我所了解的自己。........... 在仇恨和宽恕之间所做的选择可以改变你的一生。
Shantaram的意思是：平和的人。
我们此生，和无数个生命轮回中所作的任何事情，都来自于未解决的业报。也就是说，化解一个业报意味着将它带回最初的源头（＊见问答），而我们所有的行为的起源都是爱。所以，当我们产生愤怒，妒嫉，残暴，或任何一种暴力行为时，那将成为一个无法化解的行为，它会滞留在我们的内心和身体的细胞和组织当中。因为我们没有放下这些情绪和行为，并把他们带回到一切的源头。
我们没有用心中的宇宙之爱去宽恕它们，如隐藏着的刺一般，它们引起了我们日后一系列的行为。除非我们能宽容地原谅自己。正如你所知，在我们的文化中，包含太多对自己的身体和个性的鄙视。我们如此苛待并痛斥自己，让负罪感和悔恨啮食着我们。请了解，我们以往的所作所为，就当时的情况来讲，我们其实已经竭尽所能。也许事后，你会更明智些，你在回顾时会说：“我应该可以做得更好，我为什么会那样做？”不，你错了，你无法做得更好，任何人都不能。在行为的当时，我们已竭尽所能。
了解了这一点，我们就能够原谅自己，也能原谅他人。对于他人表现出的可怕言行，倘若你了解这是因为当时的他们别无选择，他们已竭尽所能时，我们就一定能够如原谅自己一般地原谅他们。因此，我们得有足够的勇气，甚至巨大的勇气，才会使自己进入一个可能很有难度的状况，比如，体式中的雀尾式，三角式，战士一式，背部前曲伸展式等，这些体式的目的是为了让我们反省自己的行为。这些体式会从能量和生理的角度向我们揭示，那些业报还悬而未决，还有那些执著不愿放开。执著于愤怒，执著于自责，执著于罪恶感，执著于悲伤。我们抓着这些不放，因此无法感受爱和欢乐。
因此，如果可以的话，当你进入体式的时候，请放弃我们的文化所局限我们的那种逃避的方式——一旦有不舒服，感觉不对，就跑开..... 就象在冥想时，若你的胯部或膝盖有灼烧感的疼痛，你应该带着爱和谅解去接纳它，安慰他，而不是“逃避”。通常，我们都会倾向于“逃开”，这是被某种文化“限制”的结果。
因此，当我们寻找暴力的起因时，我想到帕檀伽里提到的瑜伽的种种障碍，它们有哪些？你们都知道吧？第一个是愚昧(Avidya)，然后是，假我(asmita), 迷恋(raga), 厌弃(dvesa)和对死亡的恐惧(abhinivesha)。愚昧是第一个障碍，指忘记了自己真实的本质——一个灵性的神圣的生命，而认为自己就是那个狭隘、琐碎的个性，那个由身体和心意构成的人格。这就是Avidya，愚昧，是引发所有痛苦的原因。
接着是asmita，指执著于假我。就像前面提到的参与试验的大学生们，他们即处于假我的状态之中。“但这对我来说没什么不好，还能拿到报酬。”他们认为对自己有好处就行了，谁在乎这会对其他人造成伤害？这对我有好处——基于这个原理，使得某些人去伤害他人，伤害他人的行为来自于假我，而假我来自于愚昧。他们只想着自己个人，一切皆为我生存所需，而根本忘记了真正的自己是神圣的。
而迷恋和厌弃，可以理解为贪图令自己舒服愉悦的事情，避开自认为不悦之事。然后，当然，就会产生对死亡的恐惧。
所以，暴力来自于这些痛苦。如果我们能洞见并面对他们，哪怕还只是在理论上，都是很了不起的，因为这是获得自由的手段。然后，当这些痛苦在瑜伽练习，尤其是体式练习中出现的时候，我们就能知道它们在哪里。因为体式在很大程度上揭示了我们和其他生命的关系。的确，它们就储存在我们的肩膀上，在我们的下背部，在我们的膝盖里。它们就在那儿。
因此，如果我们能从一个崭新的角度去看，了解面前所感到的种种困难都源于这五个障碍，而其中最大的障碍来自于不了解自己是神圣的自我。一旦认同自己神圣的自我，我们就有了超越所有困难的动力。我们会有动力去练习冥想，会有动力成为素食者。我们会有动力善待父母，会有动力避免制造流言恶语。我们会了解为什么以及如何让这一切都导向我们的解脱，导向我们终极的快乐和真我的显现。
因此，激进一点是好的，瑜伽士的本性就是一个激进分子。激进意味着刨根问底，而激进分子则是那些凡事都喜欢刨根问底的人。我们不想肤浅地活着，而是想努力回到问题的核心并去理解一切。
问："化解一个业报意味着将它带回最初的源头，而我们所有的行为的起源都是爱。"这句话似乎自相矛盾.请稍作解释.
答：不矛盾。比如说你某个亲密的朋友背叛了你，你产生了一种憎恨。这种憎恨是由于你渴望被爱的愿望没有被满足，因此根源还是爱。问题在于，你用了一种负面的、 扭曲的方式来表达你对爱的渴望，你认为这种憎恨能抒发或平衡些什么，但其实没有任何益处。如果你抓住不放，其实最终只是在你自己心里播下了一颗痛苦的种 子。在未来制造更多不平衡的、伤害自己和他人的连锁反应。
如果我们同时理解他人对我们的伤害，最终也是因为缺乏爱，并以一种扭曲绝望的方式表达出来的话，我们就可以选择宽容，并努力以积极的爱方式去化解它。这就是“带回源头”的意思，正是这种理解和视野所指导的态度和行为能够使我们解脱。我们会理解由于假我、愚昧和狭隘，伤害者其实也是受害者，就如文中所说，他已竭尽所能，无可选择。你最终明白只有爱能弥补爱的缺乏，而不是恨或其他任何负面的东西。如果你考察一下那些哪怕是最凶残的罪犯，往往都会发现在他们的生命历程中几乎没有人爱他们，他们的灵魂由于这种爱的极度缺乏而变得极度扭曲。
另外，一个从灵性角度看待问题的人认为，我们此生的任何遭遇，无论是痛苦还是快乐，都是以前我们自己行为的结果。你受伤是因为你曾经伤害。因此，发生的事情都是我们解决这些因果的机会，解铃还须系铃人。我们可以选择继续用伤害和报复去制造更多的连锁反应，也可以选择就此用爱和宽容去了结。因此，那些不接纳我们的灵性本质是爱，我们的行为都是业报的人很难真心实意地宽容别人，因为他们不愿意承担自己的处境是自己造成的这一责任，而把一切归咎与他人，但这样做就丧失了回归源头并提升自我的机会。
问：1. 我觉得，当一个人意识到他所处于的物质世界，并下定决心要从中“醒来”的时候，他必定会经历一场“暴力”的革命。就像Matrix里面Neo“重生”时候一样，是经历了巨大的暴力的。
2. 关于“非暴力”，我认为是处于一个“暴力”和“麻木”之间的一个平衡状态。一个“施暴者”可能是不察觉自己在使用暴力的。一个“被施暴者”也有可能对这此 毫不知情。非暴力，是否并非只是一个“选择”的问题，而是一个我之所以如此选择的问题。暴力问题是不是首先是一个觉知力的问题？
答：这种“醒来”更多的是一种内在的觉醒。可以伴随着外界的巨大的“暴力”和变革，也可能没有。因人而异。但一般来说，当我们能够用更高的知觉意识去看世界的时候，我们也会以新的方式在世界里行动。
我小时候曾把一只被抓在笼子里的老鼠用火烧死。但那样做完以后，看着那变成了黑碳的尸体，我却感到一种不适和沮丧，虽然我脑子里塞满了诸如，老鼠是有害的，它应该死掉、消失等等念头，但我的直觉告诉我我所体验的残忍的快乐（其实那根本不是快乐）伤害了我自己，我知道那老鼠和我一样怕烫和痛，但我只是想感 受自己有主宰它的权利。这一切都混沌地在我的心灵中翻滚，但凭我自己却无从去认识，也没有能力去觉醒。因为，当我们睡着时，我们需要某个人来唤醒。我们都有过这样的睡眠体验，想要自己挣扎着醒来，但却一次又一次无助而无力地睡去。这种能使我们醒来的力量就是“Guru”。当时我有觉知力，但由于没有知识和智慧，这是一种瘫痪的觉知力。就象一个喝醉的人，即使身上有一大笔钱，也不能做成什么有意义的事情。
最新评论
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2008-07-09 21:15:53 匿名 222.70.*.*
"化解一个业报意味着将它带回最初的源头，而我们所有的行为的起源都是爱。"这句话似乎自相矛盾.请俞先生稍作解释.
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2008-07-10 13:00:33 匿名 58.37.*.*
Lolita，也许是我翻译不妥造成了你的困惑，我想原文的意思是：由于物质的不稳定，我们总遇到这样那样的问题，若我们不是以爱的方式去解决，问题会继续隐藏在那儿，并成为一颗业报Karma的种子，造成日后的问题。爱创造了世界，只有爱能消除karma.
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2008-07-10 13:32:46
不矛盾。比如说你某个亲密的朋友背叛了你，你产生了一种憎恨。这种憎恨是由于你渴望被爱的愿望没有被满足，因此根源还是爱。问题在于，你用了一种负面的、扭曲的方式来表达你对爱的渴望，你认为这种憎恨能抒发或平衡些什么，但其实没有任何益处。如果你抓住不放，其实最终只是在你自己心里播下了一颗痛苦的种子。在未来制造更多不平衡的、伤害自己和他人的连锁反应。
如果我们同时理解他人对我们的伤害，最终也是因为缺乏爱，并以一种扭曲绝望的方式表达出来的话，我们就可以选择宽容，并努力以积极的爱方式去化解它。这就是“带回源头”的意思，正是这种理解和视野所指导的态度和行为能够使我们解脱。我们会理解由于假我、愚昧和狭隘，伤害者其实也是受害者，就如文中所说，他已竭尽所能，无可选择。你最终明白只有爱能弥补爱的缺乏，而不是恨或其他任何负面的东西。
另外，一个从灵性角度看待问题的人认为，我们此生的任何遭遇，无论是痛苦还是快乐，都是以前我们自己行为的结果。你受伤是因为你曾经伤害。因此，发生的事情都是我们解决这些因果的机会，解铃还须系铃人。我们可以选择继续用伤害和报复去制造更多的连锁反应，也可以选择就此用爱和宽容去了结。因此，那些不接纳我们的灵性本质是爱，我们的行为都是业报的人很难真心实意地宽容别人，因为他们不愿意承担自己的处境是自己造成的这一责任，而把一切归咎与他人，但这样做就丧失了回归源头并提升自我的机会。 -
2008-07-10 20:44:03 匿名 221.137.*.*
我想问下老师几个问题
1. 我觉得，当一个人意识到他所处于的物质世界，并下定决心要从中“醒来”的时候，他必定会经历一场“暴力”的革命。就像Matrix里面Neo“重生”时候一样，是经历了巨大的暴力的。
2. 关于“非暴力”，我认为是处于一个“暴力”和“麻木”之间的一个平衡状态。一个“施暴者”可能是不察觉自己在使用暴力的。一个“被施暴者”也有可能对这此毫不知情。非暴力，是否并非只是一个“选择”的问题，而是一个我之所以如此选择的问题。暴力问题是不是首先是一个觉知力的问题？ -
2008-07-10 20:46:45 匿名 221.137.*.*
另外，能不能请老师谈谈“三摩地”？
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2008-07-11 23:40:50
这种“醒来”更多的是一种内在的觉醒。可以伴随着外界的巨大的暴力，也可以完全没有。但一般来说，当我们能够用更高的知觉意识去看世界的时候，我们也会以新的方式在世界里行动。
我小时候曾把一只被抓在笼子里的老鼠用火烧死。但那样做完以后，看着那变成了黑碳的尸体，我却感到一种不适和沮丧，虽然我脑子里塞满了诸如，老鼠是有害的，它应该死掉、消失等等念头，但我的直觉告诉我我所体验的残忍的快乐（其实那根本不是快乐）伤害了我自己，我知道那老鼠和我一样怕烫和痛，但我只是想感受自己有主宰它的权利。这一切都混沌地在我的心灵中翻滚，但凭我自己却无从去认识，也没有能力去觉醒。因为，当我们睡着时，我们需要某个人来唤醒。我们都有过这样的睡眠体验，想要自己挣扎着醒来，但却又一次无助而无力地睡去。这种能使我们醒来的力量就是“guru”。当时我有觉知力，但由于没有知识和智慧，这是一种瘫痪的觉知力。就象一个喝醉的人，即使身上有一大笔钱，也不能完成什么有意义的事情。 -
2008-07-12 23:04:06 匿名 59.174.*.*
总在yama老师这里吸取能量，伴我一天天成长，瑜伽是一种生活态度，只有修炼才会平和、快乐，谢谢你！
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2008-07-12 23:12:13 匿名 221.137.*.*
谢谢你老师。
